哈迪阿旺稱最壞穆斯林也比非穆斯林公義:宗教恐懼如何成為選舉武器?

大家好,我是李偉康。今天我們來談伊斯蘭黨主席哈迪阿旺,在馬六甲州選投票前夕,發表的一番非常有爭議的言論。哈迪說,Sejahat-jahat orang Islam, seburuk-buruk orang Islam memerintah negara, mereka tidak sezalim orang bukan Islam。
翻譯成中文就是,即使是最壞、最差的穆斯林來治理國家,也不會像非穆斯林那麼殘暴、那麼不公義。
這番話是昨天晚上,哈迪在馬六甲武吉卡迪(Bukit Katil),國陣和國盟聯合舉辦的競選壓軸活動上說的。當時現場有超過一千名支持者,出席的還包括馬華總會長魏家祥、民政黨主席劉華才,以及其他盟黨領袖。哈迪當時正在提醒穆斯林,投票不只是政治責任,還涉及宗教上的罪過和功德。他認為,如果穆斯林不出來投票,就可能讓其他人掌權,然後就說出了這句話。
哈迪沒有清楚說明,他所指的非穆斯林比較殘暴,究竟是在講歷史上的殖民者,還是在講今天的政治人物。但無論他指的是哪一個時代,這個說法都有問題。因為他等於事先認定,一個人的宗教身份,比他的實際行為更加重要。
如果是講歷史,我們當然可以討論葡萄牙、荷蘭和英國殖民馬六甲時,對當地人民造成的剝削和壓迫。但殖民者的暴行,涉及的是權力、利益和殖民制度,不能簡單歸咎於宗教身份。
歷史上同樣有穆斯林統治者犯下嚴重暴行。例如伊拉克前總統薩達姆海珊,他的政權曾經對庫爾德人使用化學武器,造成大量平民死亡。所以歷史早已告訴我們,殘暴不是某個宗教的專利,公義也不是某個宗教的特權。一個人掌握龐大的權力,又缺乏有效監督,無論信奉甚麼宗教,都可能走向貪腐、濫權,甚至專制。
更有意思的是,《古蘭經》第五章第八節,要求信徒秉持公正,不應該因為對某個群體的敵意而偏離公義。既然如此,評價一個領袖,理應看他的行為、能力和治理成績,而不是單憑宗教身份作出判斷。
不過,今天我真正想討論的,還不是哈迪對歷史的理解,而是他為甚麼選擇在這個時候,公開講出這種話。哈迪已經從政幾十年,擔任過州務大臣,也領導伊斯蘭黨那麼多年。以他的政治經驗,我相信他完全有能力預見,這番話會引起非穆斯林社會的反感。
但從政治計算來看,一個很有可能的解釋,就是他認為這番話帶來的政治收益,大過需要付出的政治成本。大家不要忘記,明天就是馬六甲州選投票日。現在國陣和國盟合作,巫統和伊斯蘭黨站在同一個競選舞台上。
對伊斯蘭黨來說,在這種合作關係中保持自己鮮明的宗教政治定位,是一項重要的政治考量。而這種強烈的宗教語言,恰恰可能發揮這種作用。
對於已經認同這套政治論述的支持者來說,這番話可能不會讓他們反感,反而會強化他們對伊斯蘭黨的認同。至於那些原本就反對哈迪的人,即使再憤怒,也未必會影響他的基本盤。
所以,爭議對政治人物來說,不一定是需要避免的東西。有時候,爭議本身就是一種政治資產。這就是政治學所討論的恐懼動員,Fear-based Mobilisation。要說服人民支持一個政黨,最困難的工作,是提出能夠接受檢驗的政策。比如同心黨那樣,因為你要解釋怎樣改善經濟、控制物價、創造工作機會,還要交代政策如何執行,以及需要多少公共資源。但是,如果政治人物選擇利用群體之間的恐懼,動員方式就簡單得多。
只需要把世界分成兩種人,一種是我們自己人,另外一種是他們。然後暗示對方更加危險、更加殘暴,一旦由他們掌權,我們就可能受到威脅。這樣一來,選民考慮的可能不再只是候選人的能力、誠信和治理成績,而是開始擔心,如果不支持自己這邊的人,另一邊就可能掌權。
這種政治語言不是伊斯蘭黨獨有的。不同宗教、不同種族、不同政治陣營,都可能使用類似的方式。而它之所以在馬來西亞講了那麼多年,始終還有市場,其中一個重要原因,就是普通人對自己的生活缺乏安全感。
大家每天辛辛苦苦工作,薪水增加得慢,物價卻不斷上漲。孩子畢業之後能不能找到好工作,退休後的積蓄夠不夠用,這些都是普通家庭面對的現實問題。
當一個人努力了那麼多年,卻發現生活沒有明顯改善,他就可能慢慢失去對未來的信心。政治心理學有一套理論,叫做不確定性身份理論。簡單來說,當一個人對自己的未來感到不確定時,他可能會更加依賴能夠提供歸屬感的群體。而宗教和種族身份,恰恰可以提供這種歸屬感。因為工作可能失去,收入可能減少,但是至少還有一個熟悉的群體,讓你覺得有人和你站在一起。
這本來是沒有問題的。真正的問題,是政治人物一旦把這種歸屬感,轉化成對其他群體的恐懼,就可能把人民原本對生活的不滿,變成群體之間的對立。
你的日子不好過,本來應該要求政府改善經濟、解決民生問題。可是現在有人告訴你,真正需要擔心的,是另外一個宗教、另外一個種族的人可能掌權。結果,人民原本應該向政府追究的責任,就可能被轉移到不同群體之間的矛盾。
而馬來西亞的身份政治,已經存在了幾十年。從獨立開始,巫統、馬華、國大黨等政黨,就以不同族群的代表性作為政治組織的重要基礎。即使後來經歷政黨輪替,宗教和種族身份,依然深刻影響政治討論。
根據默迪卡民調中心今年公布的一項全國調查,73%的受訪選民認為,馬來西亞面對的最大問題是經濟。換句話說,當你問人民最需要解決甚麼問題,大多數人首先想到的是自己的生活。可是到了選舉期間,我們卻仍然經常聽到宗教、種族,以及不同群體之間威脅的論述。
人民最關心的問題,和政治人物選擇用來動員支持者的議題,未必是同一回事。
這種身份政治長期發展下去,還可能削弱民主制度的問責能力。因為當選民相信,即使自己支持的領袖做得不好,另一個群體掌權仍然更加危險,他就可能繼續容忍自己人的問題。
久而久之,政治人物不一定需要努力證明自己有多好,只需要不斷提醒支持者,另一邊的人可能更加危險。
講到這裡,我還想作一個預言。接下來,行動黨和希盟的一些支持者,恐怕又有得忙了。因為哈迪講這番話的時候,魏家祥和劉華才剛好也在同一個活動現場。我已經可以想像,接下來網路上可能又有人開始點名。
魏家祥,你在哪裡?劉華才,你睡醒了沒有?哈迪講到非穆斯林比最壞的穆斯林還要殘暴,你們到底有沒有聽到?
最好再把兩個人的照片圈起來,配上幾個大字:你們怎麼不敢出聲?當然啦,要求他們交代,完全合理。尤其馬華和民政黨,長期以來都強調自己能夠在政治聯盟中代表非穆斯林的聲音。
可是馬來西亞的政治,有時候真的很像一場大型捉迷藏。對手的盟友講錯話,大家馬上變成福爾摩斯,開始找人、找照片、找證據,連人家當時坐在第幾排、臉上有沒有笑容,都可以拿來分析。但是如果輪到自己陣營的盟友講出爭議言論,有些人就開始講政治現實了。要顧全大局啦,要理解聯盟政治啦,不能因為一句話就破壞合作啦。
我發現,馬來西亞政治有一種非常神奇的翻譯功能。同一句話,對手講的,叫極端;自己盟友講的,就叫政治現實。
對手不出聲,叫沒有骨氣;自己人不出聲,叫保持政治智慧。
對手跟有爭議的政黨合作,叫出賣原則;自己人跟有爭議的政黨合作,叫為了國家穩定。所以我很歡迎大家去問魏家祥,也很歡迎大家去問劉華才。但是問完之後,也不要把這套標準收起來。下一次自己陣營的盟友講出類似的話,記得同樣拿出來用。
否則,我們反對的可能根本不是極端言論,而只是極端言論出自哪一個政黨。
不過,今天這件事,還有另一個問題值得討論,那就是我們的《1948年煽動法令》。
先講清楚我的立場,我一直反對這條法令,也支持廢除它。因為這是一條殖民時代留下來的法律,對煽動傾向的定義過於廣泛,很容易被掌權者用來壓制不同聲音。
但是,這條法律直到今天仍然存在,那麼我們至少有理由要求政府解釋,這種言論在現行法律下,究竟是如何被評價的。
我想做一個思想實驗。假設今天講這番話的,不是伊斯蘭黨主席,而是一名普通的非穆斯林。他站在公開舞台上說,即使最壞的非穆斯林,也不會像穆斯林那麼殘暴。
我相信,這同樣很可能引起強烈爭議,甚至有人報警,要求政府採取行動。現在只是把說話的方向反過來,法律上的標準,就不應該有所不同。
最後,我想說,哈迪這番話的影響,未必在於它能夠直接改變多少張選票,而是再次把一種政治論述帶到公開的選舉舞台上。
那就是,即使最壞的自己人,也比其他群體的人更好。我一直認為,一個國家要真正進步,靠的不是比較哪個宗教的歷史比較清白,也不是寄望哪一個種族的領袖天生比較善良。
我們需要建立的,是一套無論誰掌權,都不能隨意作惡的制度。獨立司法、有效的國會監督、新聞自由,以及有能力監督政府的公民社會,才是人民權益更可靠的保障。
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